本篇文章给大家谈谈十法界不离一念心，以及十法界一心图对应的知识点，希望对各位有所帮助，不要忘了收藏本站喔。
佛如果从究竟意义上讲，就是真心，也就是法身，它是不生不灭的，本来就有而且永不消亡。
佛如果从修证的角度看，就是大彻大悟的人，也就是佛的报身与应化身。这两个身是有生有灭的，所以佛就有产生的时候，也有消亡的时候。
说佛是人的本来面目，那是说真心。真心是人的本来面目。但不是说不修行就能成佛。任何佛都是通过修行才证得的。
为什么成佛要修行？原因在于无明，无明与真心同时存在，不断无明就见不到真心，就好像浮云不散就见不到太阳一样。
真心就是能生万法的精神实体，它存在于宇宙形成之初之前，宇宙也是由真心产生，报身佛也不是一开始就有，应当是凡夫修行回归本性。
出自：法界佛教总会中文网-宣化上人法宝（官网）
当然会了！你做的善多，就会升到天道、人道、阿修罗道；你做的恶多，就会堕落到畜生道、饿鬼道、地狱道。
《大佛顶首楞严经浅释（八）》-十二类生．历位修证．七趣-上宣下化老和尚讲述
等这个众生临命终的时候，六识都去了，七识也走了，就剩第八识没有走。这第八识从什么地方走，什么地方就是暖的、热的。
譬如：要是这第八识从脚心走，这脚心就是热的；从腿上走，腿就是热的；从腰上走，腰就是热的；从头上走，那么头上就是热的。这热的，就叫暖触；这个暖触，就是最后那个第八识离开身体的时候。这时候，这是一个现阴，现在的这个五阴身。那么中阴身呢，就是离开身体之后，那叫“中阴身”。在这个时候，中阴身没有成，这叫“现阴”，现在在身上这个阴。
这个阴你修好了，他就成佛；你不修行，他就是鬼。所以有的人问说有鬼没有？你要知道有没有鬼，你先要知道有没有佛。你若知道有佛，那就一定有鬼；你若不知道有佛，也不知道有鬼。你若知道有人，也就有鬼，也就有佛，这都是这一个变的。这一个，死了之后叫“中阴身”，现在在人的身上叫“现阴身”，也叫灵魂，也叫佛性，都是这个！
一生善恶俱时顿现：他这一生，做善事就生天，做恶事就堕地狱；你造什么业，在这个时候就要受什么果报。你若做善功德多，就会从头上走；你若造罪孽过多，就会从脚上走。那么从上走，这是上升；从下边走，这是下坠，这是堕落了。
摘自：《十法界不离一念心》
十界一心
善恶两条道，修的修，造的造。
◎一九七二年宣化上人讲于美国加州三藩市金山禅寺
十界一心，不离当念；能觉此念，立登彼岸。
这十法界──佛、菩萨、声闻、缘觉，是四圣法界；天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，是六凡法界。合起来叫十法界。这十法界从什么地方生出来的？就从我们人现前这一念心生出来的。
我们人现在在这个世界上，你不要以为永远都是人，你做善事就可以保持你的人身，你若做恶事，就保持不住你的这个人身了。或者你做善，就有善业的因缘；或者你做恶，就有恶业的因缘，这善恶业的因缘是由你自己去造去。
所谓“善恶两条道，修的修，造的造”，造就是造罪业，修就是修道。这是比喻一条善道，一条恶道，看你向哪一条道去跑。你向善路那边跑，你就有善业；你向恶路那边跑，你就有恶业。这个善恶，就是在因地上说的。
好的果报，那么一切一切都是顺你的心；恶的果报，就是违逆你的心意，对你心意不顺的。这个好恶，这就是果。
所以说“十界一心，不离当念”：这十法界都没有离开你，就是现前这一念。
“能觉此念”：你若明白了现前这一念，“立登彼岸”：立刻就到彼岸了，这个彼岸是什么呢？就是觉悟。觉悟就是不迷惑了，就把无明破了。破无明，那个法身就现出来了，所以说立登彼岸，立刻就到彼岸了，就“摩诃般若波罗蜜”了。
所以人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛，就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生，就做畜生；看你的心往哪一条路上走。
《十法界不离一念心》这一本书，你们不要把它看得那么简单，将来在一千年后，或者有很多人会看这本书而开悟的。这是将来的事情，现在我们谁开悟不开悟，不知道的。
一切都是如是因，如是果。你往昔种富贵的因，今生就结富贵的果，种长寿的因，就结长寿的果，种相貌端正的因，今生就会相貌端正。今生脾气大，来生就会得丑陋的果。
比如：
摘自：《地藏菩萨本愿经浅释-阎浮众生业感品第四》-上宣下化老和尚讲述：
四天王。地藏菩萨若遇杀生者。说宿殃短命报。若遇窃盗者。说贫穷苦楚报。若遇邪淫者。说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者。说眷属斗诤报。
佛叫了一声“四天王”，说“地藏菩萨若遇杀生者”：他要是遇着这好杀生的人，就对他说这种的果报，说什么果报呢？“说宿殃短命报”：说今生如好杀生，等来生就有很多的病痛，不但很多病痛，而且还短命，寿命不长。为什么寿命不长呢？就因为前生杀生来的。你杀人家的生命，而令人家的生命不长，自己的生命，也就不长，所以就得短命报。
“若遇窃盗者，说贫穷苦楚报”：地藏王菩萨要是遇着欢喜偷盗、窃取的人──什么叫偷呢？不叫人看见，这就叫偷。怎么叫窃取呢？人家并没有给你这个东西，而你在人家不知道的时候，就拿走了。地藏王菩萨要是遇到喜欢偷东西和窃取东西的人，就对他说什么呢？就说贫穷苦楚报，说你现在偷人的财宝，令人贫穷，等来生，你也会贫穷的。你看世间上那么多贫，吃也没有，穿也没有，就因为他们在往昔中，尽偷盗而来的果报，或尽偷盗人家的东西，或尽偷盗人家的财物，所以在今生他自己也就穷了。越偷越穷，这就是你越怕没有就越没有。地藏菩萨对这种人就说贫穷苦楚报，贫穷是最苦的一件事。
“若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报”：假设要是遇着欢喜行淫欲的人。和自己的配偶──正式的夫妇，这不算邪淫。而是指非正式夫妇，为贪一时的快乐而去邪淫，这是错误的。即使就是正式的夫妇，要是能少有这种性行为，也是更好度的。不要以为和自己的配偶，这不算犯罪，就可以随便了，要知道这种性行为，就是令人愚痴的。性行为越多，就愚痴得越厉害，也没有光了。你为什么有光呢？有光，就是因为你没有这种性行为，所以人就有智慧──这是真正的智慧。
假设要是邪淫的话──作不正常的男女性行为，这是犯戒的。那么这种人，对他说什么报？说雀鸽鸳鸯报，说来生就托生作飞禽。雀就是麻雀，这麻雀很淫的；鸽，鸽子也是最淫的，它一个月就抱出一窝小鸽子。一般的飞禽行淫欲，都是雄性的在上边，雌性的在下边，唯独鸽子是雌性的在上边，它的性情最淫欲，所以一个月就抱出一窝的小鸽子。鸳鸯呢？这鸳鸯情感实在太重，太富于情感了，雌雄两个无论是落在地上，也是在一起；飞到天上，也是在一起，它们两个是时刻都不相离的。这种飞禽虽然说是的，但还是一种畜生，这都是不好的。要是欢喜邪淫的人，来生就会托生作雀、鸽、鸳鸯这一类的众生。
“若遇恶口者，说眷属斗诤报”：恶口就是骂人，包括两舌、绮语、妄言。假设遇着尽恶口骂人的人，就说眷属斗诤报，说他会受来生眷属在一起总不相和，总要斗诤的果报。
若遇毁谤者。说无舌疮口报。若遇瞋恚者。说丑陋癃残报。若遇悭吝者。说所求违愿报。若遇饮食无度者。说饥渴咽病报。若遇畋猎恣情者。说惊狂丧命报。若遇悖逆父母者。说天地灾杀报。若遇烧山林木者。说狂迷取死报。
“若遇毁谤者”：若地藏王菩萨遇着喜欢毁谤佛、法、僧这样的人，就对他说“无舌疮口报”：说你今生尽乱讲话，尽毁谤人，破坏三宝，毁谤三宝，那等到你来生，就没有舌头，就不会讲话了。来生你的嘴上总生着疮，而这疮总也不好，要受这种果报。你看哑巴那种说不出话的人，为什么他哑巴？就因为他毁谤三宝来的。为什么那个人的口上生很多疮，总也不好，无论什么样的神医也医不好？就因为他在前世毁谤三宝来的，所以就得无舌疮口报。
“若遇瞋恚者”：假设遇着这种脾气最大、最容易发火、最容易发脾气，修罗性具足，一点也不少的人。就说“丑陋癃残报”：你看人一发起脾气呀！啊！脸也红，脖子也粗，眼睛也瞪起来，那个样子是很不好看的。如果愿意这个样子，那等到来生就很丑陋，相貌长得不好，为什么？你前生就欢喜这样子嘛！所以今生相貌就特别丑怪，特别不好看。癃残，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，这是一种病。若你好发脾气，来生就会又丑陋，又残废，百病缠身。
“若遇悭吝者”：悭吝，就是不舍得。拿着一个钱，他把它转、转、转，甚至把这钱转成水了，他还不放手呢！这种悭吝的人总是舍不得，不肯布施，有钱就转到手里，不肯放手。“说所求违愿报”：地藏王菩萨遇到这种的众生，就对他说，他会有这种求什么也不满愿，希望什么也都得不到的这种果报。
“若遇饮食无度者”：假设要是遇着吃东西时，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一点节制也没有，这种饮食无度的人，就欢喜吃。他自己旁的什么也不干，一天到晚就想吃东西，吃完了就睡，睡完了又吃，这叫饮食无度。对这种人，地藏王菩萨就对他说“饥渴咽病报”：你现在吃了又吃，吃了又吃，等到来生啊！你总吃不饱的，想喝一口水都喝不着，为什么呢？你的喉咙会生一种病，吃什么东西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至连水都咽不下去，这叫饥渴咽病报。
“若遇畋猎恣情者”：畋猎就是打猎。他为什么去打猎呢？就因为认为这是好好玩的，看见一只鹿来了，他“碰！”的一枪，那只鹿就死在那地方，不动弹了。他认为这是：“哦！你看我这枪打得多准确！一枪就把它打死了。”自己觉得很快乐，恣情就是一点也不守规矩，无拘无束，自己愿意怎么样，就怎么样子。对这种恣情纵欲，任自己的性去打猎的人，这个时候就给他说什么呢？“说惊狂丧命报”：说你现在打死人家的命，等到来生，就会生一种惊狂的病。惊狂的病也就是会横死──死于意外，好像被车撞死，飞机失事，被火车撞死，或者被巴士撞死，这种种的意外失事，都叫横死。若你现在把人家打死了吗？将来你撞车，也是被那么一撞，就撞死了，就给他说这种因果，他一想：“喔！这是很危险的。”所以也就不打猎去了。地藏菩萨见着什么人，就说什么法。你若记得这些因果循环的报应，遇着什么人，就可以给他说什么法，这就是地藏王菩萨的化身，地藏王菩萨和你就是合伙了，开一个合股，不会和你分股的。所以我们听了《地藏经》，知道因果报应后，就不要往错的去做。
“若遇悖逆父母者”：就是不孝顺父母、打骂父母的人，就“说天地灾杀报”：说你不可以不孝顺父母，你不孝顺父母，天诛地灭，天打雷就把你劈死了，这叫天地灾杀报。或者刮飓风，把树刮倒了，把你也砸死了；或者把子刮倒了，砸死在里头，这都叫天地灾杀报。凡是打雷或者刮风，或者下雨，把你的子冲倒了，将你砸到里边，这都是因为不孝顺父母，才有这种果报。
“若遇烧山林木者”：若遇着这种人，他欢喜放野火──在山上放火烧山，这个样子的人，就给他“说狂迷取死报”：说你不要放火烧山，放火烧山将来来生，你会发狂，自己死去，给他说这种种的果报。地藏王菩萨到处教化众生，对众生说这种因果报应的道理。
若遇前后父母恶毒者。说返生鞭挞现受报。若遇网捕生雏者。说骨肉分离报。若遇毁谤三宝者。说盲聋喑哑报。若遇轻法慢教者。说永处恶道报。若遇破用常住者。说亿劫轮回地狱报。若遇污梵诬僧者。说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者。说轮回递偿报。
“若遇前后父母恶毒者”：假设地藏王菩萨遇着这种前父后母，或者后父前母，或者后父后母，或者前父前母。怎么叫前父前母呢？就是自己生身的父亲，生身的母亲──本有的父亲，本有的母亲。但是他对子女有偏憎、偏爱。好像中国的大舜，就有前父后母。他的父亲是他真的父亲，但是母亲呢？是后来的，这就是前父后母。又有后父前母，这种人的父亲死了，母亲又改嫁另外一个男人，这叫后父。这个后父呢？对子女也有偏憎、偏爱的，对这个就喜欢，对那个就讨厌。好像中国有个闵子骞，他是孔子的学生，父亲是个做官的，娶了个后母，这个母亲就虐待闵子骞。冬天冷的地方，要穿棉袄，她把闵子骞的袄里边絮上芦花，而对她亲生的儿子呢？就絮棉花。芦花是草上生的那种毛，它不够暖的，棉花才隔冻、御寒。
有一天，这个闵大夫──就是他的父亲，要去别的地方，就叫闵子骞赶车──御车。他冻得打颤，闵大夫就发脾气，“你这个东西！怎么这样？这个天都不太冷，怎么冻得这个样子？”拿了鞭子就打他，一打就把衣服打破了。打破了一看，里边絮的完全都是芦花，这叫鞭打芦花。啊！他父亲一看，自己就哭起来了，说：“我真是对不起我这个儿子，这是他后母对他这样子，所以他才这么冷。”于是就发愿，回去一定不要这个老婆了，休了她。回家后，就真的不要他这个老婆了，闵子骞就给他爸爸跪下，他爸爸说：“为什么？”他说：“请你不要把我后母休去。”父亲说：“为什么？”他说：“母在一子单，母去二子寒。”这是说现在后母在，只有我一个身受寒受冻；如果我母亲去了，你再娶一个，两个儿子都要挨冻了。啊！他父亲一想，不叫他这个母亲走了。他这个母亲一听闵子骞这样讲，也受感动了，啊！我这个儿子这么样贤慧！所以，以后对他也都平等待遇了，不再有所分别了。
又为什么有叫后父后母的呢？自己的爸爸死了，妈妈又改嫁了。虽然说是自己的母亲，或者自己的这个母亲又死了，这个后父又娶一个后母。那么这种种情形，就会受很大的苦。在美国不知道有没有这种情形？在中国这种情形很多。总而言之，不是自己生的儿子就不爱他，就对他很恶毒的，这叫前后父母恶毒者。“说返生鞭挞现受报”：对这种人，给他说什么因果？说等到来生，也会受鞭打的这种果报。
“若遇网捕生雏者”：网就是用鱼网去打鱼；捕就是用一种办法，把动物捉住，这就叫捕。雏，就是小的小雏，很小很小的，刚生出来的这种──好像小鱼、小雀、小畜生，这一些众生。“说骨肉分离报”：如果你做这种事情，来生你的骨肉分离，就是自己的眷属一家人都要分开。遇着一种事情，不能在一起，或远离他乡，大家不能见面，这叫骨肉分离报。
“若遇毁谤三宝者”：若遇到正式毁谤佛、法、僧三宝的人，就“说盲聋喑哑报”：你看这个盲聋喑哑的人，你不问就可知道他是从前生，无量劫以前毁谤三宝来的。毁谤三宝，要堕地狱；堕地狱，经过百千万亿劫，然后出地狱；出地狱就做畜生，做畜生，再做不知多少年，马、牛、羊、鸡、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然后再做人；做人就贫穷、、盲聋喑哑，这是毁谤三宝的罪报。
“若遇轻法慢教者”：若遇轻慢佛法、轻视佛法，对佛教有一种骄慢心的人。“说永处恶道报”：这永远都在地狱里受罪的。“若遇破用常住者”：破用常住，就是指庙上的东西，或者你无故践蹋一张纸，或者无故损坏一块木头。总而言之，破坏常住公用的东西。为“说亿劫轮回地狱报”：这样的人，无量亿劫都要在地狱里受轮回的果报。
“若遇污梵诬僧者”：污梵就是破坏人家的梵行──破坏人家修道的清净行。诬是诬赖，本来这个和尚没有偷东西，就说：“我看见他偷东西。”这个和尚也没有杀生，就说：“我看见他杀生！”或“我看见他吃肉！我看见他在什么地方喝酒！我看见他在什么地方玩女人来的……”，无缘无故就说很多这个和尚的坏话。因为这么样的诬谤，所以就“说永在畜生报”：这样的人，将来要堕地狱，然后从地狱里出来后，就永远做畜生。
释迦牟尼佛告诉四大天王说，地藏菩萨“若遇汤火斩斫伤生者”：若遇着用热水烫一切畜生、一切的生命；或者用火烧一切的生命；或者用刀斩一切众生的生命；或者用槌子来砸害众生的生命。对这样的人，就“说轮回递偿报”：说你用汤来烫人，将来来生人家也用汤来烫你；你用火来烧人，将来人家也烧你：你用刀斩人，将来来生人家也会斩你的，这叫递偿。递就是我拿这东西递给你，你接过去了，这叫递。递偿也就是来回轮回，转来转去，你杀人，人家杀你；人杀你，你又杀人，互相来回这么递偿，就说这种果报。
若遇破戒犯斋者。说禽兽饥饿报。若遇非理毁用者。说所求阙绝报。若遇吾我贡高者。说卑使报。若遇两舌斗乱者。说无舌百舌报。若遇邪见者。说边地受生报。
“若遇破戒犯斋者”：人受戒后，就不应该破戒，应该要守戒。怎么叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了错事，这还可以；要是你知道了，还做错，这罪业就更重了。你已受杀戒，又去杀生，这就犯了杀戒；你受不偷盗戒，又去偷盗，这又犯盗戒了；你受不邪淫戒，后来又邪淫，这也犯了戒；你受不妄语戒，又打妄语，这也犯了戒；你受不饮酒戒，你又去饮酒，这也犯了戒。这个在表面上看来，人人都知道是犯戒了；但还有一般人不了解的情形，你虽然犯戒，还好像不犯的样子，虽然因为一般人不知道，但这也已经犯戒了。所以犯戒有有形的，有无形的。有形的犯戒，一般人都看得见；无形的，在佛法里头，认为是犯戒了，在一般人是不知道的。
这有四种犯了戒，又好像没有犯戒的情形：第一，就是这个比丘，他能受持禁戒，能守着戒法，并且也还能完全去实行。可是唯独怎么样呢？他在持戒里边，有一个我相。还有一个我能受戒，我能持戒，我能守戒。总有一个我，因为他有这个我在里边，这就是执着。虽然他没有犯戒，可是已经是没有守住真正的戒了。这守戒，是你要不知道你是个守戒的人，是你要不觉得你自己比旁人高超。
第二种，就是他能诵持经律，又能守护戒法，可是他对于这个“身见”不动不离，总不肯离开这个身见，总是有一个身见，他总说他这个身体，他不说“我”，而是执着他这个身体。执着这个身体怎么样呢？不肯将身体改变、改变！不肯改变他那个老样子，譬如欢喜懈怠，就总是懈怠；欢喜懒惰，就总是懒惰。总是不想叫这个身体辛苦一点，总为这个身体做打算，这叫身见。这是第二种，虽然他守护戒律好像没有犯，但是实际上并没有守住戒律。
第三种呢？就是他能实行十二头陀行。头陀是梵语，译为抖擞精神，也就是振作精神，不睡也不饿，打起精神来和懒惰斗争，这是抖擞精神不懒惰。想要睡觉吗？我坐这儿打坐；你要吃饭吗？我连水都不喝，就是这样行十二头陀行，但是他不知道人空、法空，还觉得这一切诸法一定有的。他没有得到诸法空相的境界，而认为一切法都是有的。所以看起来好像守戒，实际上他守戒的功夫不圆满。
第四种，他对于一切众生都有一种慈悲心，可是他要是听见诸法，这一切法相，法本无生相，本来没有所生的，也没有灭，他听见这一种的法，心里就惊怖了。以上所说这四种，虽然好像没有犯戒，实际上也没有守住戒。
犯斋，斋就是不吃肉；犯斋了，就是吃肉。不单吃肉是犯斋，就是非时食也是犯斋。怎么叫非时食呢？好像发愿过午不食，若你在过午要是吃了，这叫非时食。这非时食也是犯盗，因为你说是过午不食，说完了又吃，这叫犯盗戒。已犯一个过午不食戒；又犯一个盗戒；人家问你吃东西了没有，你再说：“哦！我没有吃！”这又犯了一个打妄语的戒，所以一共犯了三种戒。如果有人给你东西吃，这个人也犯同样的戒，也犯同样的罪，所以佛说：这非佛，非吾。犯戒的人和什么一样呢？和鹗鸟一样，它出一种鹗声，人听见这鹗声都很奇怪的。又好像饿鬼吃粪一样，饿鬼他没有东西吃，只好去吃粪。所以这破戒犯斋的人，是人里边最贫贱的一等，而将来一定还会遭受禽兽、畜生这种的果报。所以地藏王菩萨要是遇到破戒犯斋的人，就“说禽兽饥饿报”：说你破戒犯斋，将来来生就会做禽兽，总也没有东西吃。
“若遇非理毁用者，说所求阙绝报”：非理，是不合乎理。毁用，“毁”是毁坏。“用”就是器皿，所有的一切东西，好像一个碗，一个茶杯，本来可以用的，你无缘无故拿起来这茶杯，
“ 啪”一声，就打烂了，这就叫非理毁用，没有理由就把它打烂了，没有正当理由就毁坏东西。不单是一个茶杯，所有常住的用品──就是庙上的东西，都是这样子；即使连私人的东西，也不应该毁坏。如果毁坏的话，就说“所求阙绝报”：说来生你求什么也得不到。常常有求不得苦，常常阙绝，阙是欠缺，绝是断绝，无论你求什么，绝对得不到的，来生要受这果报。
“若遇吾我贡高者”：要是遇着我见重的人，什么都是我，把这个我看得比须弥山都大；或贡高的人，贡高就是看高自己，架子非常的大。“说卑使报”：你今生不觉得自己这么贡高我慢，架子这么大，等来生就给人家做奴隶，做这种卑使的人。
“若遇两舌斗乱者”：两舌就是挑拨离间，令人家生出是非斗争。这就“说无舌百舌报”：就对他说来生没有舌头，说不出来话，或者做雀鸟这种的果报。
“若遇邪见者”：邪见就是总不守规矩。不守规矩这种人都是有一种邪见，有一种错误的见解。
“说边地受生报”：就对他说将来你要托生到边地，最贫穷的地方，受这一种的果报。
如是等阎浮提众生。身口意业。恶习结果。百千报应。今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别。地藏菩萨百千方便而教化之。是诸众生。先受如是等报。后堕地狱。动经劫数。无有出期。是故汝等。护人护国。无令是诸众业。迷惑众生。四天王闻已。涕泪悲叹。合掌而退。
“如是等”：指前边这一些因缘果报的问题。“阎浮提众生”：所有南阎浮提的众生。“身口意业”：是由身、口、意所造的恶业。身造什么恶业呢？造杀生、偷盗、邪淫等业；口有四恶业──绮语、妄言、恶口、两舌；由意造出的恶业，就是贪心、瞋心、痴心，身口意造出这十恶业。“恶习结果”：这种恶的习惯、恶的习染，结果将来他要受种种恶的果报。“百千报应”：这报应有百千种那么多。“今粗略说”：现在我大略的讲一讲，没有详细讲。
“如是等”：像前边所说这种种恶业的果报啊！“阎浮提众生”：南阎浮提所有一切的众生，“业感差别”：所造的恶业不同，所感召的果报也有种种的分别。“地藏菩萨”：地藏王菩萨“百千方便”：他用百千种这么多的方便，“而教化之”：来教化这所有一切的众生。
“是诸众生”：这南阎浮提所有的众生，“先受如是等报”：先受像前边所说这么多的果报。“后堕地狱”：受果报之后，再堕地狱。“动经劫数”：这么一动就要经过无量那么多的劫数。“无有出期”：很久很久都不能出来，没有出来的时候。“是故汝等”：因为这个，所以四天王你们“护人护国”：你们应该要保护这些人，也保护这些国家。“无令是诸众业”：不要使令这一切的恶业果报，“迷惑众生”：把众生都迷惑了，都缠住了。
“四天王闻已”：四大天王听完了前边释迦牟尼佛讲这一些因缘果报的事情之后，“涕泪悲叹”：也都痛哭流涕起来，悲叹不已。为什么四天王听见这些，会涕泪悲叹呢？他们就是一方面怜悯众生受这样的苦，一方面惭愧自己没有尽上责任，没有保护众生，自己有种种的感想，所以就涕泪悲叹。“合掌而退”：合起掌来，退坐一边。
摘自：《十法界不离一念心》-宣化上人开示
人法界
所谓“自作自受”，自己做，自己就去受去。这是人道。
◎一九七二年宣化上人讲于美国加州三藩金山禅寺
人道和合，功罪相间；德升孽降，岂有他焉！
阿修罗道是这样危险，那么人道呢？人道也有善，也有恶，所以说“人道和合，功罪相间；德升孽降，岂有他焉！”这个人，性情很温和的，和谁都能合得来，所以说“人道和合”。
来做人，也不是完全善，也不是完全恶。完全善就升到天上去了，完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以啊！又有一点功，又有一点罪，或者功多过少，或者功少过多。功多罪少的，就生在富贵的家庭；功少罪多的，就生在贫困的家庭。在这里边，千差万别，这种差别性是很多的。所以说“功罪相间”：有一点功，又有一点过，不是纯阴，也不是纯阳。纯阴的，就是会变鬼去，不会做人了；纯阳的，就升天了，不会做人了。所以我们做人，就又可以上天，又可以堕地狱。
“德升孽降”：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽过，就向下降一降。所以说德升，你造德行，就向上升；你造罪业，就向下降。
“岂有他焉”：其他人不会教你堕地狱，不会教你去做饿鬼，不会教你去变畜生，都是你自己造的。所谓“自作自受”，自己做，自己就去受去。这是人道。
摘自《佛根地》
上宣下化老和尚佛七开示?1975年美国奥立岗州
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信耶稣教的人知不知道耶稣有三年失了踪？谁也不知道他到什麼地方去了。那三年他就是到印度去学佛法，所以他所学的佛法，是升天－－天国乐园。这就和《弥陀经》的道理是差不多的。就是耶稣，他也是佛教的一部份。他用那种方法，教化那一类的众生，究竟都要返本还原，人人都要成佛的。这个情形，有很多人不知道的。他就是佛教里头的一分子；他也是个佛教徒，不过他教那种不想承认自己是佛教的人，他就不讲佛教。
摘自《十法界不离一念心》宣化上人讲述
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第二欲天就是忉利天，这忉利天是梵语，翻译过来叫什麼？不知道？就翻译一个「不知道」好了，就叫不知道天。不知道天就是三十三，梵语叫忉利，翻译过来叫「三十三天」。怎麼叫三十三天呢？因为帝释在中间，这帝释天是在中间住的。这个帝释就是〈楞严咒〉上那个「因陀罗耶」，也就是天主教、耶稣教，他们所说的那个天主；中国人叫他玉皇大帝；在《书经》上叫他上帝——「斋戒沐浴，以事上帝」，你斋戒沐浴了，就可以侍奉上帝。
摘自《妙法莲华经观世音菩萨普门品浅释》宣化上人讲述
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什么叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地对大家说，这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议，他们说没有佛、没有法，也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什么会这样呢？就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自在天身！但观世音菩萨并不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。
忉利天宫天主住
摘自宣化上人法宝网-《地狱不空》
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天以自然为义，以业力所感，而现出来三十三天。
「忉利天」是梵语，翻成中文就叫「三十三天」。这三十三天不是由底向上来数的：第一层、第二层、第三层……合到三十三层，所以称为三十三天。而是东边有八天，西边有八天，南边有八天，北边有八天；这四八共三十二，分布在第三十三天的四边，而它在中间，这叫三十三天。
三十三天的天主叫帝释。这帝释在佛教里头，只是一个护法。
《阿弥陀经》上所说的「释提桓因」，就是这个帝释；在〈楞严咒〉里边所说的「南无因陀啰耶」，这「因陀啰耶」也就是帝释天。他虽然在天上做天主，但是在佛教里只是一个护法；他不单不能做主，而且连坐的位置都没有，只是在门口站着。这位天主，就是一般人所谓的「万能的上帝」。
不错，他是万能的，他不只管天上的事情，也管人间的事情。但他和我们人间的人没有什么分别，为什么？他也有淫欲，也有饮食，也有睡眠这三种欲念，只不过他轻一点，没有我们人间的人这么重。我们人间的人，在饮食方面，几天不吃饭，就饿得受不了；几天不行淫欲，也就觉得很不自在；几天不睡觉，那更觉得精神不够。可是这位帝释，就是一百天不吃饭也可以，两百天也可以，三百天、一年不吃饭，都可以的；一年不睡觉，也可以的；一年没有淫欲，也可以。虽然这样，不过，他还是没有断欲。
忉利天人的寿命是一千岁。以我们人间的一百年，做为忉利天的一昼夜。你想一想：他的寿命虽然一千岁，但是比我们人间多多少年？
忉利天有八万由旬这么大，城池的墙壁是七宝造成的，光是城池就有六万由旬。忉利天天主所住的城叫善见城，所住的宫殿都是用最名贵的宝贝造成的。所以他生到这个地方，就不愿意走了，而愿意在那儿做天主，也就是这个道理。他的前后左右、四维上下，都是珠宝，房子也是珠宝造成的。这么美丽的地方，这么美丽的宫殿，所以他的欲心也就不会停止，以为这样就满足了，可以在那里安然享受天福。他认为这是最快乐的地方，所以希望一切众生都生到他这个天国，他的世界。「我的世界是这么快乐的一个世界，谁欢喜来，我都欢迎的！」因为他很欢迎一切人到他这里来住，他认为他是很慷慨；但他不知道他自己的生死不能了，也就因为贪着这种快乐。
那么讲了半天，这个天主是怎么做的？是不是从地下往上升，先做地主，然后升做天主？广州有个风俗，家家都供奉地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的。那么是怎么做天主的呢？
在迦叶佛时，这位天主原本是个女人，所以你不要以为他是什么不得了的。这个女人发心为佛造一座塔庙，她是什么因缘发起这个心呢？因为她看见一座破庙，已经没有屋顶，没有天花板了。这破庙里有尊佛像，每逢刮风下雨，就会把这尊佛像所贴的金面，从脸上一道一道的冲下来。她一看，就生了一种难过的心：「哎哟！这佛像已经都脏了，现在又被风吹，又被雨打，啊！这太不好吧！」于是她发心要把这座庙修造好。
她想造庙，但自己又没有钱，于是就找她的朋友亲戚，说：「我现在要造庙，但没有钱，你们大家可不可以帮我的忙呢？你们有亲戚就找亲戚，有朋友就找朋友，我们互相做一件慈善的事情，把这座庙修好。」她的亲戚朋友说：「可以，我们大家互相合作来造一座庙。」这么一找，恰恰就找了三十三个人－－她是其中的一个发起人，另外又有三十二个，这三十二个大约多数是女人。这在历史上已不可考，也考察不出来了。若有男人，也很少的。因为男人呢？以为自己了不起，不欢喜造庙，说：「这个让女人去做。」所以就由三十三个女人把这座庙造好了，又造了一座宝塔。大家都拿出一点钱，共同拿出所有的力量来造庙造塔。
塔庙造完了，这三十三个人的生命结束之后，全都生到天上去了，每一个人有一层天，所以三十三个人就有三十三天。而这三十三天的中间就是忉利天天主——帝释。这是忉利天的由来。
「天」，是什么意思？没有意思，要是有意思，就不叫天了。为什么没有意思呢？天以自然为义，「自然」就是它的意思。也就是由这三十三个人业报，他们的业力所感，而现出来的这种天。要是没有这三十三个人，这三十三天也没有，所以我说没有意思。你若想到那个天上去，那才没有意思，所以我们不要到那三十三天去。
一切宗教都是佛教
摘自《金刚般若波罗密经浅释》宣化上人讲述
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我才说一切宗教都是佛教，它没有超出到佛教的外边去，因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的，将来还是还归于佛教。它从此地生出来的，将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他，你是甚么宗教？你是信天主、耶稣？无论信甚么宗教都没有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要回来的。所以你看这有多大！佛教也是这样大的，佛法也是这样大。虽然说无法可得，但是还没有一个法不是佛法，没有一种法不是佛法。所以又有甚么法可得呢？
一切众生都是佛教徒
摘自宣化上人法宝网-对初学佛的开示
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现在的众生，是我们过去的父母，未来的诸佛，
如果对众生发瞋恨心，等于瞋恨父母和诸佛，成为大逆不孝的人。
一九八三年五月九日开示
南传小乘的佛诞日和北传大乘的佛诞日，有所不同，但无论是哪一天，只要虔诚纪念，庄严礼拜，就是佛诞日。因为法无定法的缘故，若是专在这些事情上研究，把头发累白了，眼睛弄花了，也研究不出一个所以然来，这样把大好时光浪费掉了，是很可惜的。
对于佛教，一般人各有执着，有人执着是印度佛教，有人执着是锡兰佛教，又有人执着是中国佛教，或者是日本佛教等等。有种种不同的执着和看法，就把佛教变成有界限，有边际，把佛教分了家了。其实佛教是无量无边，没有一定范围的。所以我一向主张，不要把佛教划出界限，要世界一家，团结一致才对。我常说：我所讲的佛教，不是印度佛教，也不是中国佛教，而是尽虚空遍法界的佛教。详细来说，就是没有国籍的佛教，没有种族的佛教，也是没有人我的佛教。不但信仰佛教的人是佛教徒，就是不信仰佛教的人，也是佛教徒，为什么？因为释迦牟尼佛曾经说过：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」由此可证，信佛的人也是众生，不信佛的人也是众生。
有人说：「我不是众生。」那么你不是众生是什么？有人说：「我的名字叫天，我就是天。」你要知道，天也是众生之一。有人说：「我的名字叫地，我就是地。」你要晓得，地也是众生之一，也没有超出众生之外。尽虚空遍法界，都是众生所居住的地方。十法界中的佛法界，那是超出众生之外，其余的九法界－－菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，都还在众生之内，所以都叫众生。
既然都是众生，那么我把不信佛教的人，算在佛教里边，那还有什么不公平的呢？这是佛教的全体大用。佛说：「一切众生，皆可成佛。」无论你信佛教，或者不信佛教，将来皆可成佛。为什么？因为你跑不出众生的圈子之外。你现在不信佛，将来会信佛；今生不信佛，来生会信佛，有一天你终究会信佛的，所以我把一切众生都当做佛教徒。
现在有不讲道理的宗教，硬说只有独一无二的神，才可以主宰世界，创造世界，控制宇宙，人没有资格做神，只能做神的奴隶，受神支配。这种理论和佛教的宗旨恰好相反。佛教的宗旨是：「人人可以成佛。」现在的众生，是我们过去的父母，未来的诸佛，如果对众生发瞋恨心，等于瞋恨父母和诸佛，成为大逆不孝的人。所以我们对众生要慈悲、要尊重，人与人之间，要以诚相待，互相援助，不要互相障碍、互相妒忌，这就是佛教最伟大之处。
今天你们大家来到万佛圣城，参加浴佛盛会，我不管你们信佛不信佛，浴佛不浴佛，我认可你们都是佛教徒。你信仰天主，也算是佛教徒；你信仰耶稣，也算是佛教徒；你信仰犹太教，或信 *** 等等，都算是佛教徒，绝不把你算到佛教之外，我们大家都是一家人，没有彼此的分别。你们看！佛教多么伟大！没有排斥异教的思想。
世界宗教大同，不可有纷争
摘自宣化上人法宝网-《宣化上人开示录二》
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本着「道并行，不相背」的原则，把所有的宗教义理，积集在一起，彻底研究一番，取其长，补其短，发扬光大，向前推行。
我来美国弘扬佛法，为救众生离苦得乐，所以天天讲经说法，令你们开智慧，晓得因果报应，是千真万确的事实。切记不可错因果，否则堕地狱，永不复得人身。可是我还没有对你们讲，听经有什么好处。听经是为明白真理，是为明白不懂的道理。明了之后，才能依法修行，得到真正的快乐。所谓「信解行证」，按照这四步骤向前迈进，便能到究竟之处。
我们明白这个问题，必须重视佛教，必须拥护佛教，令佛教一天比一天发扬光大。续佛慧命，是佛教徒的职责。
无论什么宗教，都是为众生造幸福，不是给众生惹麻烦。我们对于任何宗教，不可存着成见，批评其它宗教不如佛教高明。我们要本着「道并行，不相背」的原则，应该把所有的宗教义理，积集在一起，彻底研究一番，取其长，补其短，发扬光大，向前推行。否则，便会被时代所淘汰。
有人问我：「你是什么教？」我是真理教，我是人教，我是众生教，我是大众教。因为众生是人成的，人可以成佛，所以佛教可以叫人教，也可以叫众生教。
佛教是尽虚空，偏法界。我们要承认一切宗教，都属于佛教的一部分。可是一切宗教，他们不承认是佛教，那是他们自己的事情，不必过问。我们要把心量放大，包罗万有。尽虚空，偏法界，都是真理的表现。各位注意！今后不要和任何宗教分彼此。他们和我们分彼此，我们不和他们分彼此，要这样去做，才能息事宁人。否则，「公说公有理，婆说婆有理」，互相争论，毫无意思。真理不怕考验，科学越进步，证明佛教的真理更是正确。所谓「真金不怕火炼」，越炼越是光亮，灿烂夺目。
摘自《水镜回天录白话解．贤圣篇》
上宣下化老和尚著述
儒释道三而一?一而三
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佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法；
可是出世法是由世间法而达到的，并不是离开世间法而有出世法。
孟子说过：「道在尔，而求诸远；事在易，而求诸难。」「法在显，而求诸密；人在勤，而求诸懒。」后面这两句是我说的，不是孟子说的。「求诸懒」，懒是懒惰。
孟子是亚圣，以继孔子之道为志，提倡王道，贬斥霸道。而孔子则是中国空前绝后的大圣人，也可以说是先知先觉者，也可以说他有相当的来历。孔子为什麼生在中国？本来孔子前生是佛教裏边的水月童子，也就像善财童子一样；而中国的老子——道教的祖师，就是佛教老迦叶的化身。孔子是水月童子化身；颜回呢，就是佛教裏头的明月儒童化身。
为什麼迦叶祖师化身成老子？为什麼水月童子化身做为孔子？为什麼明月儒童化身成颜回？这就是因为佛教大乘根性的因缘到了中国，所以这一班佛教的菩萨就争先恐后地到中国，为的就是给佛教开路。他们把佛教的马路先修好了，那麼等佛教传到中国，这一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教传到中国时，一般人也没有学道教，也没有学儒教；那麼佛教虽然高深，也没有人懂，也没有人接受，是很费力的。於是老迦叶也不辞辛苦，先到中国化身做老子。怎麼叫老子呢？因为他一出生头发也白了，胡子也白了，一出生已经就老了，所以叫老子。
老子姓李，名耳，字老聃，他到中国来，不断地努力提倡道教，而不说是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就这麼开了两条平坦的道。所以等到以后佛教传到中国，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中国的儒教就譬如小学的学生刚刚入学门，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以后就升到中学，中国道教的道理就譬如中学的课程。中学读完了，就要读大学，那麼佛教的课程就是大学的课程，所以儒、释、道三教是三而一，一而三。小学是为中学预备的，中学是为大学预备的，大学是为所有想要深造学问的老百姓而预备的，所以有小学、中学、大学。佛教可以说是尽虚空遍法界的一所大学。
虽然这所大学在这儿，但不一定每一个人都能进大学，还有很多人连字都不认识的，所以有很多人不认识佛教，不知道佛教是什麼，也就是这个原因。因为虽有小学也有中学，可是所有的小孩子不一定都能进得小学；所有该读中学程度的学生，也不一定完全会进中学，也是这个道理。所以在中国来讲，儒教是小学的课程，其他的宗教可以说都是中学的课程，而佛教是包罗万有，无所不包、无所不容，所以说尽虚空遍法界都是佛教的大学。那麼其中不认字的人、不能进大学、不能进中学、不能进小学的人还是很多。
儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相当的智慧，智慧渊博，所以孔子出生的时候有麟吐玉书的祥瑞之相。孔子说：
「吾十有五而志於学」，他说我十五岁的时候，就立志要学习了生脱死的法，可是虽然有这个志气，还没有真正下决心。
「三十而立」，等到三十岁时，才下了决心，一定要修行了。
「四十而不惑」，等到四十岁的时候，他一切的怀疑、疑惑、迷惑都断了，所以说不惑。不惑就是不动心了，也就是孟子说他四十不动心一样的道理。什麼事情不动心？财、色、名、食、睡不动心了。财，他也不贪，适可而止；色，他也不贪；名，他也不贪；食，好东西他也不贪；睡，也不贪睡觉。不惑，也就是不迷惑了，般若智慧现前了。
「五十而知天命」，等到孔子五十岁，真正得到宿命通了。这个天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲学是什麼；也知道人的宿命——人的过去生是怎麼回事。
「六十而耳顺」，等到六十岁时，他有耳顺的功夫了。耳顺，在一般世俗人所讲，可以说是有天眼通、天耳通了。一般世俗人说千里眼、顺风耳，也就是天耳、天眼的作用。
「七十而从心所欲」，等到七十岁了，他得到了漏尽通。得到漏尽通，那麼这时他的工作完成了。他为了把佛教的路给铺好，所以要讲忠、孝、仁、爱、信、义、和、平这八德；又讲格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下这八条目；又讲明德、新民、止於至善这三纲领，把佛教的路给开了一半。
格物，什麼叫格物？我们一般老学究、老读书人都懂的，就是要把自己的物欲革去，革除你的习气毛病，你的妄想。这物欲就包括你的嗜好，包括你所放不下的东西，这些都是一个欲，都要革除去。你能革除物欲，然后你的智慧才能开朗，才能现前，所以要致知。致知又要诚意；你诚意了，然后就正心；你能正心，然后修身。你心若不正，身就不能修，意若不诚，心也不能正，这是一套的，一步一步的。身修，然后家也齐、国也治，这就是孔子讲的格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下，这八条目可以说包括世间法和出世法的意义。
不过儒家只知道世间法，而不注重出世法，所以它是个小学；它讲五伦八德，兄弟父母祖有五伦，八德就是忠孝仁爱信义和平，这就把佛教的路给铺了一半。道教呢，又把佛教的路铺了一半；道教就叫人去欲断爱，不过没有像佛教说的那麼肯定，道教说：
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。
常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。
自然六欲不生，三毒消灭。
所以不能者，为心未澄，欲未遣也。
能遣之者，内观其心，心无其心；
外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。
三者既无，惟见於空。
观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；
无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？
欲既不生，即是真静。
「夫人神好清，而心扰之」，人的这个神是好清净的，可是人这个心就不老实，像只马猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以说「心马意猿猴」，心像匹马，意像只猿猴，它是不老实的。「人心好静，而欲牵之」，人这个心是好清净的，可是欲念在那儿牵著它，叫它不清净。「常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清」，自然就六欲不生、三毒消灭。
「所以不能者，为心未澄， 欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，惟见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？」等到这个「寂无所寂」了，欲岂能生？你清净到极点，澄清到极点了，自然就没有欲了。「欲既不生，即是真静」，这就是一个真正的清净。
佛教和儒教所不同的地方是，一个提倡世间法，一个是出世法，这出世法是由世间法而达到出世法，并不是离开世间法而有出世法。
所以一般人都赞叹孔子，无论是他的学生也好，或是一般的社会人士也好，都说他德配天地、道贯古今，诸子百家，无所不通，博学多能，学的也多，能力也广。
所以各位学佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然后你对佛法的道理，自然就迎刃而解。
—— 一九八四年六月二十八日?讲於金佛圣寺
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法界佛教总会 ? DRBA ／ *** TS ／ DRBU
220.摘自《金刚棒喝——宣公上人答问录》
问：佛教界称道教的玉皇大帝就是佛经上忉利天的天主释提桓因，但道教并不承认。他们说玉皇大帝及一切大罗金仙皆在轮回之外，且亦绝不可能在欲界，亦未同阿修罗敌对，请问上人究竟如何？
上人：这个问题是打不清的一个官司。世俗说清官难断家务事，这个法师难断宗教事。这宗教，各说各的第一，各说各的道理。其实都在那儿隔靴搔痒，盲人摸象。究竟玉皇大帝多高？多肥？是什麼颜色？他们知不知道？我知不知道？你知不知道？我相信都是没有什麼凭据的。
问：佛教与道教［一贯道］之区别？
上人：佛教就是佛教，道教就是道教，一贯道就是一贯道，名词不同就已经区别了嘛！
275.
问：道佛是否一家？
上人：中国人和美国人是不是都是人。
276.
问：佛教、道教、儒教有什麼分别？它们是不是一样？
上人：一个小学课程道德，一个中学课程道德，一个大学课程道德；大学课程道德就是叫你皈依佛法僧三宝，不要把三宝忘了，中学就叫你皈依你自己的精气神，不要把精气神耗散了，初学的呢，就叫你把人道好好尽圆满了它。
277.
问：道教和佛教有什麼不同呢？
上人：道教只是一半，佛教是究竟彻底。你明白佛法，不明白道教，这谈不到真明白佛法。明白道教，你不明白佛学，那只是一半，只是走一步、二步，一个开始。
278.
问：佛教与道教的区分在哪里？
上人：那你说老年人、壮年人、青年人有什麼分别，儒、释、道是一家，但一个是小孩子，一个是中年人，一个是老年人，他们能懂彼此的思想吗？
531.
学生：我是犹太教徒，但上人所说的世界五大宗教之中没有犹太教，我想知道佛教中如何能与犹太教合作？
上人：犹太教就是佛教，天主教也是佛教，不过换汤不换药，换名不换意。我拿什麼宗教都不是宗教，认为只是人性的变化。所以我见到什麼宗教，我就是什麼宗教。
720.
问：佛教和天主教有什麼不同？我不了解，请上人解释。
上人：解释来做什麼？你喜欢天主教就去信天主教，你种那个因，就结那个果。你喜欢佛教就去学习佛教，这是随你自己的喜欢，种什麼因结什麼果。他们同不同，都是诸恶莫作，众善奉行。
十法界
是佛教术语，将佛和众生分为十大类。十界分别是指：地狱法界、饿鬼法界、畜生法界、阿修罗法界、人法界、天法界、声闻法界、缘觉法界、菩萨法界和佛法界。前六项称为六凡，后四项称为四圣，合称为六凡四圣。 四圣是指佛、菩萨、缘觉、声闻四种圣者的果位，乃圣者之悟界；六凡则指天、人、阿修罗、畜生、饿鬼及地狱等六界，为凡夫之迷界，亦即六道轮回的世界。
那么，在这以外，就是虚空.。十法界不离一念心。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。
这要读了《楞严经》和《心经》自己去体会了。
阿弥陀佛！这个要看各人过去生善恶业和当生的造作，以及临终之时成熟的是何因缘了。
人临终之时，会根据此人的业力习气，也当下显现的因缘，而进入下一世的轮回，不一定还为人，也不一定就为鬼，也不一定就为畜牲，看各人是何业力牵引。这个举个例子，如果说世界上有磁铁、磁木、磁金、磁银等等，我们每个人的心临终之时显现铁性，比如怨恨，就会感招到磁铁那里，比如地狱；如果临终之时显现的是木性，比如悭贪，就会感招到磁木那里，比如饿鬼道；如果临终显现的是磁金，比如清净无欲心，就会感招到磁金那里，比如天人……如果临终时不但显现清净心，而且兼有净心净愿，善根福德因缘具足，就可能感招到佛国净土。比如极乐世界，比世琉璃世界等等。
临终之时越是贪嗔痴炽盛，越是恐惧不安，越是容易感招到下三涂。如果感应到过世的亲人来欢迎，多半也是下三涂。临终之时，感招到畜生道，多是因为愚痴、贪淫之因，或有素债未偿，以此方式偿还宿债。这个根据每个人显现的业力，正常情况下，最多经过四十九天，就会进入下一世的轮回。
十法界不离一念心的介绍就聊到这里吧，感谢你花时间阅读本站内容，更多关于十法界一心图、十法界不离一念心的信息别忘了在本站进行查找喔。
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